№ 24 (3747), 30 декабря 2006 года
главная | оглавление | <... | ...>	рождественское

Чудо Рождества

Накануне одного из основных православных праздников мы беседуем с протоиереем Кириллом КОПЕЙКИНЫМ, настоятелем храма святых апостолов Петра и Павла при Санкт-Петербургском государственном университете. Отец Кирилл — секретарь Ученого совета Санкт-Петербургской Духовной академии, кандидат богословия и кандидат физико-математических наук.

— Как повествуется в Евангелии от Луки, Рождество Иисуса Xриста было предсказано архангелом Гавриилом, явившимся деве Марии в Назарете и возвестившим, что у неё должен родиться Сын, который будет чудесно зачат по действию Духа Святого. Эту тайну ангел открывает Иосифу Обручнику, явившись ему во сне, как говорится в Евангелии от Матфея. Согласно ветхозаветным пророчествам, мессианский царь должен родиться на земле Иудеи, в Южной Палестине, в Вифлееме, городе Давида; между тем Мария и Иосиф живут в Назарете, вошедшем в поговорку своей незначительностью, в полуязыческой Галилее в Северной Палестине. Провиденциальной причиной, побудившей их отправиться в Вифлеем, оказывается объявленная римскими оккупационными властями перепись населения, по правилам которой каждый должен был записаться по месту исконного проживания своего рода. Вифлеем – город в 12 км от Иерусалима; название города – Вифлеем – происходит от древнего наименования места бет-Лахум; Лахум – хананейский бог войны.

Там, в Вифлееме, в городе, некогда посвящавшемся богу войны, и рождается Иисус Xристос, приходящий в мир, дабы принести людям умиротворение. Рождается в хлеву, устроенном, согласно апокрифическому Евангелию от Фомы, в пещере, «потому что не было им места в гостинице», как сказано в Евангелии от Луки. Младенцу Иисусу приходят поклониться пастухи, побуждённые к этому славословящими ангелами, и волхвы, приведённые чудесной звездой. По прошествии восьми дней младенец подвергается обряду обрезания и получает имя Иисус, наречённое ангелом прежде зачатия младенца во чреве Марии. Иисус – это грецизированный вариант имени, которое по-еврейски звучит как Йешэа или Ййшу – сокращенный вариант полного имени Йегошэа. Оно значит «Яхве – мое спасение». Это одно из самых распространенных в I веке еврейских имен. На сороковой день младенец Иисус как первородный сын приносится в иерусалимский храм для посвящения Богу, где узнаётся престарелым Симеоном Богоприимцем, всю жизнь ожидавшим пришествия Мессии.

— В этом смысл праздника Рождества?

— Для христиан главный смысл праздника Рождества Христова в том, что Бог приходит в мир, став человеком. Приходит для того, чтобы встретиться с человеком лицом к лицу, встретиться так, чтобы каждый человек смог узреть Бога. Для мира языческого такая встреча казалась чем-то невероятным. Аристотель говорил, что дружба с Богом невозможна: всесовершенный, пребывающий в состоянии абсолютной самодостаточности Бог не нуждается ни в человеке, ни в его любви. «Могли бы мы услышать от кого-то, что он дружит с Зевсом?» – задавал Аристотель вопрос, казавшийся ему риторическим. Апулей приписывает Платону столь же безнадежные тезисы: «Никакой бог с человеком не общается; не утруждают себя высшие боги до этого снисхождения». Но суровость философов была растоплена евангельским Благовестием. Господь говорит своим ученикам: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его, но я назвал вас друзьями». Бог – Творец всего мироздания, Сам приходит в этот мир, становясь человеком, обращается к человеку, и тем самым возвышает человека до Себя, придает ему абсолютную значимость.

Именно начиная с момента Воплощения человек, собственно, и становится личностью в подлинном смысле слова, личностью, обладающей ценностью в очах Божиих. И вся современная культура, построенная на уважении к человеческой личности, уходит своими корнями в христианскую традицию. Показательно то, что древний мир даже не знал слова, которое можно было бы перевести как «личность» на современный язык, — оно появляется лишь в христианской культуре. Те ценности, которые мы сегодня называем «общечеловеческими», есть, на самом деле, ценности специфически христианские. Лишь тогда, когда у человека появляется возможность личного общения с Богом, личного предстояния Ему лицом к лицу — а возможность эта появляется лишь с момента Боговоплощения, – лишь тогда человеческая личность и достигает своей абсолютной значимости.

Пафос Рождества — в том, что в человеке есть такая глубина, которая способна вместить в себя Бога. Человек в каком-то смысле равен Богу. Человек сотворен «из праха земного», но сотворен по образу и подобию Господа. В каждом из нас есть эта огромная глубина, хоть мы ее и не осознаём. И жизнь нам порой кажется плоской и скучной просто потому, что мы не реализуем ту глубину, что в нас сокрыта.

— Отец Кирилл, почему мы сегодня празднуем Рождество 6 января, ведь все знают, что общепринятая дата празднования Рождества – 25 декабря?

— Разумеется, точная дата рождения Иисуса Христа неизвестна, ведь в то время никто не запоминал дней своего рождения, событие это осталось только в церковном предании. Первоначально христиане праздновали один праздник – праздник Богоявления, впоследствии разделившийся на два — Рождество Христово и Крещение. Празднование Рождества Христова, начиная с IV века, совершалось 25 декабря, ибо как раз 25 декабря исполняется 9 месяцев с момента Благовещения, которое празднуется 25 марта. Напомню, что Благовещение – это явление Богородице архангела Гавриила, принесшего ей весть о том, что у нее родится Сын Божий — Спаситель мира Христос. Совершение празднования Рождества Христова именно 25 декабря связано еще и с тем, что в этот день прежде праздновался День Солнца, истинное же Солнце Правды – это Христос, а потому именно к этому дню Церковью было приурочено празднование Рождества Христова.

В 1582 г. католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. Необходимость введения нового календаря связывалась с тем, что продолжительность календарного года немного больше продолжительности года природного, а потому он стал немного отставать от природы, так что за 128 лет накапливались одни сутки. Григорианский календарь также не является абсолютно точным: он отстает от природного на одни сутки за 3300 лет; кроме того, григорианский календарь «неравномерен», он содержит своего рода «скачки». Но постепенно григорианский календарь был принят большинством государств и сегодня является общепризнанным мерилом времени.

Русская Православная церковь в своей богослужебной практике по-прежнему пользуется так называемым «старым стилем», или Юлианским календарем. Этот литургический календарь был соборно принят Церковью на I Вселенском соборе в 325 г. на основе календаря, разработанного александрийским астрономом Созигеном и введенным по указанию Юлия Цезаря в 46 г. до Рождества Христова в Римской республике. Именно этот церковный литургический календарь, созданный на основе календаря Цезаря, и носит сегодня наименование Юлианского. В настоящее время разница между юлианским и григорианским календарями составляет 13 суток.

Что касается времени празднования нового года, или, по-церковному – новолетия, то на Руси начало нового года первоначально отмечалось 1 марта; в 1492 г. при царе Иване III начало года было перенесено с 1 марта на 1 сентября, а в 1699 г. Петр I издал указ о переносе начала нового года на 1 января. Но церковное новолетие празднуется сегодня, как и в XV веке, 1 сентября по старому стилю или 14 сентября по новому.

— А разве можно так произвольно переносить даты? Получается, что церковное время – это нечто условное?

— Ответ на этот вопрос следует искать в особой природе богослужебного, литургического времени. Дело в том, что время Церкви принципиально отличается от обычного земного времени нашего повседневного бытия. Церковь принадлежит новому эону, Царству Божию, которое по отношению к миру сему есть Царство будущего века. Поэтому она не от мира сего. Внутри себя, в своем сокровенном, таинственном бытии Церковь уже переступила границу времени, она есть День Покоя, Суббота Господня. Но Церковь пребывает в мире сем, история которого ограничена временем. Христиане живут жизнью этого мира, они плоть от плоти и кровь от крови его, и, вместе с тем, их жизнь как новой твари скрыта со Христом в Боге и явится во славе во второе пришествие Христа, когда завершится противостояние Церкви и мира.

Принимая участие в церковных таинствах, мы выходим за пределы обыденного земного, мирского времени и переносимся в особое, литургическое время, которое совмещает прошлое, настоящее и будущее и делает нас, по слову апостола, причастниками жизни вечной. Такое сакральное литургическое время является своего рода иконой вечности, как бы «проекцией» вечности на время, и оно имеет свои особые законы, в корне отличные от законов времени мирского, профанного. Смысл и цель христианского богослужения, церковных Таинств – именно в преображении времени, в возвращении ему его подлинного предназначения – стать путем в вечность.

Именно цель актуализации вечности лежит в основе церковных литургических циклов: годичного, седмичного и суточного. Круговой цикл издревле считался символом вечности, совершенства, законченности, ибо не имеющий начала и конца круг в каждой своей точке как бы ориентирован на некий невидимый – но чрезвычайно значимый – центр. Аналогично и каждый временной литургический цикл имеет такой центр, «вневременную ось», «средоточие Вечности», на которую он сориентирован: центром годичного литургического круга является Пасха, центром седмичного – Малая Пасха – Воскресение, центром суточного круга – Литургия, Евхаристия.

— Почему сегодня мы отсчитываем даты от Рождества Христова?

— В древности единой системы летоисчисления не было; за точки отсчета принимались, как правило, даты воцарения правителей. Затем, во времена господства Римской империи, стали отсчитывать годы от условной даты основания Рима. По нынешнему летоисчислению это соответствует 753 г. до РХ. В VI веке латинский монах Дионисий Малый предложил вести счет времени от Рождества Христова, а не от даты основания Рима. Эта практика сохранилась и до настоящего времени.

Надо подчеркнуть, древнее восприятие времени принципиально отличается от современного. Для языческого сознания характерно представление о циклическом времени. Впервые представление о направленном историческом процессе появилось лишь в ветхозаветную эпоху в связи с усвоением Откровения о сотворении Богом мира, предназначенного к эсхатологическому преображению. Именно тогда, в «осевое время», в эпоху великих пророков сформировалось понимание Бога как властелина мира, как потока времени, устремленного к Дню Восьмому, к эсхатологической Субботе Господней, когда «времени уже не будет».

Но мера у этого направленного хода истории возникла, по существу, лишь в христианскую эпоху, когда наряду с пребывающим в неопределенном прошлом моментом сотворения мира и предопределенным в неопределенном будущем эсхатологическим концом времен появился четко определенный момент, от которого стало возможным отсчитывать века нашей эры – Рождество, соединившее время и Вечность и тем самым ставшее Центром всемирной истории. Таким образом, вся человеческая история осознается как дорога в вечность. Как замечательно сказал поэт Юрий Шестаков:

Человек – незлого роду-племени,
Да грехом пробит эдемский кров:
Вечность истекает кровью времени
И сама глотает эту кровь,
Души отошедшие вбирая
В дебри ада, или в кущи рая …

— Чем древнее восприятие времени принципиально отличается от современного?

— Сегодня мы воспринимаем будущее как то, что находится “перед” нами. Это – результат глубоко укоренившейся в нашем сознании идеи прогресса, представляющей собою секуляризованный вариант христианской эсхатологии. Однако культурам древности и средневековья свойственна совсем иная ориентация: древний человек был ориентирован на прошлое, для него будущее находится за спиной – и потому оно не-зримо, к прошлому же человек обращен лицом – и потому его предки предстоят мысленному взору памяти. Данные языка подтверждают такую ориентацию. Скажем, прошлое по-аккадски дословно «дни лица»; будущее образовано от корня со значением «быть позади». Поворот «лицом к будущему» начался в середине I тысячелетия до н.э. под влиянием мессианских учений и эсхатологических ожиданий, благодаря которым и высшая значимость, и главное внимание людей были перенесены с прошлого на будущее. Завершился же он лишь в новое время.

— А разве может временная человеческая жизнь быть сопричастной вечности?

— Действительно, на первый взгляд может показаться странным, что человеческая жизнь может стать со-причастной Жизни Вечной, ведь вечность порой воспринимается как нечто самодостаточно-застывшее, а потому чуждое жизни, которая ассоциируется с непрестанной изменчивостью. Приобщение же вечности мыслится как остановка всех жизненных процессов. Между тем, Вечность есть именно Жизнь, хотя и жизнь особого рода - жизнь безначальная. Анализ слова показывает, что основное значение этого термина указывает не на продолжительность движения, но на силу жизни, на неиссякаемый источник жизни и даже на молодость. Данному термину в древнеиндийском языке соответствует основа ayu с значением “жизненная сила” и с такими параллелями, как в латинском iuvenis — “юноша”, в немецком jung — “молодой”, или в славянских языках “юность”.

В своей так называемой “первосвященнической молитве” Христос изъясняет, что такое вечная жизнь: «сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Жизнь вечная есть именно жизнь, жизнь, средоточие которой составляет преуспеяние в непрестанном богопознании. Собственно, именно ради этого, ради дарования вечной жизни человеку, соделанному «образом вечного бытия» своего Создателя, приходит Сын Божий в этот мир: «нас бо ради родися отроча младо, превечный Бог», как говорится в тропаре Рождесива Христова. Как сказал один богослов, «Когда Слово Бога становится человеком, всякое мгновение Его жизни, уже внутри временного потока, приобретает характер откровения вечности».

— Ну а как практически пережить эту сопричастность вечности?

— Блаженный Августин говорил о том, что вечность есть та полнота бытия, которая отличается от времени именно тем, что в ней нет разорванности на прошлое, настоящее и будущее. Вечность – это та полнота, где все и всегда сей-час: «в вечности ничто не преходит, но пребывает как настоящее во всей полноте». «Все годы Твои одновременны и недвижны: они стоят; приходящие не вытесняют идущих, ибо они не проходят... , — восклицает бл. Августин. - Годы Твои как один день”, и день этот наступает не ежедневно, а сегодня, ибо Твой сегодняшний день не уступает места завтрашнему и не сменяет вчерашнего. ... Сегодняшний день Твой – это вечность». И если вдуматься, каждый миг, каждое мгновение нашей жизни есть то самое вне-временное и одновременно временное «теперь», в котором соединяются прошлое, настоящее и будущее, то «теперь», которое являет собою своего рода «окно в вечность»».

Слова Господа «не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» следует понимать не в смысле беспечного попустительства о будущем, но в том смысле, что следует жить сей-час: не сожалея о прошлом, не страшась будущего, но проживая каждое мгновение пред Лицом Божиим. И тогда каждое мгновение нашей временной жизни станет единственно доступным нам во времени опытом полноты вне-временной Вечности, где, как и в мгновении, все и всегда сей-час.

— Сегодня многие празднуют все подряд: и католическое Рождество, и православное, и Новый год, и Старый новый год... А каким должно быть Рождество для православных?

— Да, сейчас смысл Рождества Христова выхолащивается. Для многих это всего лишь еще один выходной — а значит, возможность побольше отдохнуть да поесть-попить. Еще вручить и получить подарки, ну кое-кто и в церковь зайдет, свечку поставит... Но если вера сводится лишь к внешней обрядности, религиозные символы перестают воссоединять человеческий разум с той сокровенной бездной души, где происходит глубинный контакт человека с Богом. Напомню, что греческое происходит от глагола – “со-единять”, “с-вязывать”, “с-равнивать”; сам человек символичен: душа и тело, сознание и бессознательное тяготеют друг к другу, желая “со-единения”, “при-мирения” - , лишь в целокупности являя человека.

Современная новоевропейская культура и наука родились в век Просвещения. Человек тогда отождествлялся с разумом, интеллект считался главным свойством человека. Разумеется, разум — это Божий дар. Но в ХХ веке человек обнаружил, что в нем самом есть неизведанные глубины бессознательного, в значительной степени предопределяющие «разумное» поведение. И контакт с Богом осуществляется именно на бессознательном, точнее — сверх-сознательном уровне. Отсюда, кстати, становится понятно, почему малоэффективна рациональная критика религии, так же, впрочем, как и рациональная религиозная апологетика. Сколько ни доказывай, истинно верующий не отречется от своей веры, а неверующий не станет верующим...

— ...пока у него не появится собственный опыт общения с Богом.

— Естественно. И вот оказывается, что в глубине человеческого бессознательного находятся фундаментальные архетипические структуры, универсальные для различных религиозных традиций. Оказалось, что прав был Тертуллиан, утверждавший, что душа человека «по природе христианка». Стремление к Богу, знание Бога скрыто в глубине каждого человека. Не случайно даже нерелигиозные люди, даже закоренелые атеисты во сне часто созерцают религиозные символы, с которыми в своей жизни не соприкасались. И задача символических священнодействий в храме заключается в том, чтобы восстановить целостность все расчленяющего и ставящего под вопрос интеллекта и незыблемого фундамента веры (а еврейское ’emunah – «вера» – происходит от глагола ’aman – «крепить», «полагаться»), ту целостность, без которой человек неминуемо запутывается в лабиринте бесконечных вопрошаний, воссоединить разум и бессознательное, чтобы высвободить колоссальную энергию бессознательных архетипов.

— Отец Кирилл, сегодня уже более двух тысяч лет отделяют нас от Рождества Христова. Кажется, что это большой срок, и евангельские события – это уже, так сказать, «преданья старины глубокой». А что вы думаете по этому поводу?

— Действительно, с момента Рождества прошло больше двух тысячелетий. С человеческой точки зрения это большой срок. Однако длительность человеческой истории следует измерять не в природных астрономических единицах, каковым является год – длительность обращения Земли вокруг Солнца, а в единицах, специфически человеческих. Такой естественной единицей измерения человеческой истории является продолжительность жизни одного поколения, обычно принимаемая за 25-30 лет. Кстати, счет поколениями или родами является традиционным для библейского миросозерцания. В столетие укладывается примерно три-четыре поколения. Значит, за тысячу лет проходит сорок поколений, за две тысячи лет – восемьдесят поколений. Если бы мы представили своих отцов, выстроившихся в ряд, то увидели бы, что уже восьмидесятый является современником Христа.

Бог гораздо ближе к нам, чем мы можем представить, – и не только во времени. Наше впечатление, что человек отдален от Бога, обусловлено, скорее, нашим состоянием. Не Бог далек от нас, а мы далеки от Бога. Опыт же Церкви свидетельствует о том, что человек, если он прикладывает к тому усилие, может пережить близость Бога. И не просто пережить, но и сохранить ее, жить с помощью Божией, ощущая Его поддержку, ощущая ту руку, которая поддерживает, направляет и укрепляет нас в этой жизни.

— В чуде Рождества Бог приходит в этот мир. А какова роль человека в том, что происходит? Зависит ли что-либо от нас, или все во власти Божией?

— Разумеется, многое зависит и от самого человека, ведь Бог для того и даровал нам свободу, чтобы мы этой свободой пользовались, чтобы мы могли свободно встретиться с Ним. И Рождество Христово произошло не без человеческого со-участия. В канун Рождества, в Неделю святых праотец и Неделю святых отец, Церковь вспоминает всех тех, кто своим подвигом способствовал осуществлению таинства Боговоплощения. Прежде всего, это Сама Пресвятая Богородица, ставшая новой Евой для возрождаемого Христом человечества. Именно ответ Девы Марии посланному к ней от Бога Архангелу Гавриилу: «Се Раба Господня; да будет Мне по слову Твоему», делает возможным чудо Рождества.

За две недели до Рождества, в Неделю святых праотец, происходит молитвенное поминовение тех ветхозаветных святых, которые прообразовательно участвовали в истории спасения, в движении человечества к Царству Небесному. К праотцам относятся ветхозаветные патриархи и пророки, которые, согласно Библии, были образцами благочестия и хранителями обетований. Почитание ветхозаветных праотцев засвидетельствовано в христианской церкви, по крайней мере, со второй половины IV в., но, вероятно, оно восходит к практике самых древних христианских общин.

В воскресенье, называемое Неделей святых отец, Церковь молитвенно поминала всех предков Христа по плоти. Родословная Христа, которую приводит евангелист Матфей, есть не просто перечисление предков, она имеет глубокий богословский символический смысл. Вся родословная разделена на периоды по 14 родов. Евангелист Матфей говорит, что от Авраама до Давида проходит 14 родов, затем от Давида до переселения в Вавилон – 14 родов, и затем от переселения в Вавилон до Христа – 14 родов. В древности бытовало представление о том, что история человечества укладывается в меру космических месяцев, каждый из которых длится 28 поколений, подобно тому, как лунный месяц продолжается в течение 28 дней. Евангелист Матфей, повествуя о родословии Христа, говорит, что история Ветхого Израиля начинается с Авраама – это как бы новолуние. Затем начинается возрастание избранного израильского народа, которое достигает своей полноты, полнолуния, при царе Давиде. После этого наступает время оскудения Израиля, завершающееся его разгромом и переселением иудеев в Вавилон. Этот момент соответствует новолунию. Казалось бы, Израиль полностью уничтожен, раздавлен, он не сможет уже более восстать. Но после Вавилонского плена начинается новый подъем, завершающийся во Христе. Христос – сын Давидов, не в том только смысле, что он является потомком царя Давида по плоти, но прежде всего в том смысле, что в нем избранный народ Божий достигает своей вершины, своей полноты. И если полнота, достигнутая во времена Давида, была полнотой земного могущества, то во Христе достигается полнота духовная.

— А как следует готовиться к встрече Рождества?

— В христианской традиции перед праздником предусмотрен пост. Сегодня пост зачастую воспринимается просто как невкушение определенного рода пищи – мясной и молочной. Но это не пост, это диета. Слово пост заимствовано из терминологии военных. Мы стоим на посту, охраняя что-то. И смысл поста перед праздником заключается в том, что мы охраняем нашу душу от всего того, что отдаляет нас от Бога – от пустых разговоров, от ненужной суеты, от излишней тяжёлой пищи, обременяющей тело и душу, связанную с телом, от раздражения, осуждения, от всего того, что недостойно звания человека, сотворенного по образу и подобию божию. «Пост посылает молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями», – писал полторы тысячи лет назад святитель Василий Великий, почитаемый Церковью «учителем вселенной». Пост считается одним из наиболее действенных средств в борьбе со страстями, с несовершенством человеческой природы – ведь, к сожалению, у многих не плоть подчиняется духу, но дух плоти.

На самом деле пост — это, если так можно выразиться, «общекультурная универсалия». Любая культура подразумевает ограничения. Например, мы учим детей, что нельзя сморкаться прилюдно, нельзя жевать резинку во время разговора, приучаем их пользоваться туалетом. Хотя, казалось бы, зачем эти ограничения? Как предлагал Шариков: живите как хочется — зачем мучать себя?.. Пост — это нечто общечеловеческое.

Пост телесный, то есть отказ от определённых видов пищи должен обязательно сопровождаться постом духовным. О+б этом предупреждал и святитель Василий Великий: «Вместе с телесным постом должен быть и душевный... При телесном посте чрево постится от пищи и пития; при душевном посте душа воздерживается от злых помыслов, дел и гнева...». Если мы хотим, чтобы праздник был для нас настоящим временем обновления, мы должны к нему обязательно готовиться – постом, молитвой.

Хорошо бы также, чтобы человек, приходя в церковь, понимал, что происходит в храме во время службы. Ведь церковные символы действуют не только на бессознательное, но и через сознание. Как писал апостол Павел, «стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом». Но за последнее время церковные символы утратили для многих свою прозрачность…

— Раньше в России были воскресные школы, где дети изучали Закон Божий и последовательность богослужения в храме. А теперь это редкость...

— Зато раньше 80% населения были неграмотными. А теперь у нас всеобщее среднее образование. И книг, изъясняющих то, что происходит в храме, объясняющих церковный символизм, сегодня достаточно. Всякий желающий может прочитать и понять, получить ответы на все вопросы. Церковный символизм универсален, он рассчитан на всех— и на простецов, и на мудрецов.

— А вокруг Рождества развивалась особая культура? Открытки, театр...

— Еще в средние века возникли рождественские мистерии, где разыгрывали евангельские сюжеты. Эти мистерии захватывающе действовали на зрителей. Мистерии повлияли на развитие европейского театра. В Италии до сих пор под Рождество устраивают маленькие вертепы, итальянцы украшают их каждый год новыми и новыми фигурками, коллекционируя персонажей. В России чрезвычайно популярны были кукольные «вертепы», рождественские открытки.

— Каким будет это Рождество в университете?

— В университете сегодня действуют три храма: церковь святых апостолов Петра и Павла в здании Двенадцати коллегий, храм святой мученицы Татианы на 6-й линии Васильевского острова в доме № 15, принадлежащем филологическому факультету, и в Петергофе – часовня в честь универсантов-новомучеников: священномученика Владимира Лозино-Лозинского, последнего настоятеля университетского храма, и святого мученика Юрия Новицкого, профессора юридического факультета университета. В этом году Рождество выпало на воскресенье — поэтому служба будет только в часовне новомучеников в Петергофе, утром 7 января в 9.00. Но зато на Крещение служба будет здесь, в храме святых апостолов Петра и Павла.

Когда-то в Петербурге церемония великого освящения воды проходила очень торжественно. Вот как пишет об этом профессор нашего университета Нинель Яковлевна Олесич в книге «Господин студент Императорского Санкт-Петербургского Университета»: «Вблизи от Университета на льду Невы … строилась у проруби особая часовня – Иордань. Вдоль набережной, на особняках, дворцах и правительственных зданиях вспыхивали газовые вензеля из букв членов царствующей фамилии с коронами (со временем эти газовые горелки были заменены электрическими лампочками). Праздник был жизнерадостный, яркий: на сверкающем льду переливались золотые и серебряные одеяния духовенства, пестрели красочные цепи гвардейских полков, взоры манили изысканные туалеты аристократических дам и придворных. Умиротворяюще пел церковный хор, но главное – ожидаемый молодёжью с таким нетерпением, с криками и смехом взрывался многоцветный, сверкающий фейерверк, под оглушительные взрывы орудий с Петропавловской крепости и Адмиралтейства».

В прошлом году впервые после почти 90-летнего перерыва вновь было совершено великое освящение воды в реке Неве. Крестный ход вышел из университетского храма святых апостолов Петра и Павла и направился к гранитному спуску к Неве, где был отслужен водосвятный молебен. Во время молебна был выпущен белый голубь, после водоосвящения совершалось омовение в Неве, многие, несмотря на мороз, купались. В этом году, надеюсь, крестный ход на Неву состоится вновь...  

Вопросы задавал Евгений Голубев

© Журнал «Санкт-Петербургский университет», 1995-2005 Дизайн и сопровождение: Сергей Ушаков